загрузка...
загрузка...
Характеристика роботи

Контрольна

Кількість сторінок: 25

Безкоштовна робота

План

1. Паулинізм. Етика любові

2. Соціальні функції моралі

3. Напрями і типи художньої творчості: Бароко, Класицизм, Романтизм

Використана література

1. Паулинізм. Етика любові

Паулинизм - система віровчительних і морально-соціальних положень, що характеризують проповідь "буття в Христу" ап. Павла. Згідно з "новими тюбінгенців" (Ф. Баур), П. - це засноване Стефаном (Деян. 6:5 і сл.) і ап. Павлом універсальна язичницько-християнська течія в ранній церкві, супротивна початковому іудео-християнству і що досягло примирення з ним в 2 в. н.э.; церква погодилася з необхідністю тим, що від християн вимагаються справи, а не одна лише віра, але відмовилася від дотримання обрядової частини закону. Прагнучи знайти елліністичні запозичення в павловой проповіді "буття в Христу", представники ліберальної теології (О. Пфлейдерер, школи Р. Рейтценштейна) активно використовували термін "П". Тепер їм користуються рідше; версія "нових тюбингенців" знаходить все менше прибічників.

Паулинізм увібрав в себе елементи платонізму, гностицизму, східних містичних релігій, спіритуалістичний месіанізм, нешкідливі епікурейські і стоїчні ліберальні ідеї, символічне тлумачення язичницької міфології. Павло засвоїв і пропустив крізь призму христоцентризму харизматичний, сектантський, апокаліптичний, містичний досвід єврейської діаспори. Він привів до кінцевої точки і реформував фарисейське благочестя, з'єднавши його з римською концепцією "добрих устоїв", або пристойної поведінки. Йому вдалося синтезувати культуру "богобоязливих і благочестивих" (фарисеїв, іудеїв), цінності "помірних" (провінційного, самодіяльного, але підвладного населення Імперії), греко-римські урбаністичні цінності. Селянин (paganus) пізніше за усіх став християнином. Павло адаптував старозавітні моральні сентенції і ідеї до іншого соціально-етнічного середовища. Павло знав правила, встановлені різними сектами, як, наприклад, "Вчення 12 апостолів", або "Дидахе", щось на кшталт статуту перших християн.

Павло відокремив нормативну етику від спекулятивної етики, споглядальної, ідеальної, інтуїтивної. Нормативна етика ототожнюється із заповідями, правилами, Законом Мойсея, Торой і означає численні формальні, церемоніальні вимоги і обов'язки. Закон реалізується у вчинках і є критерієм оцінки вчинку. Тепер правила повинні поступитися місцем вченню, тобто безпосередньому знанню Абсолюту, кінцевих підстав буття, нескороминущого, самоцінного. Містична інтуїція, що розкриває істотні ідеальні стосунки, є особовим, осмисленим і живим актом, що доводить моральну свідомість. Слухняність закону не свідчить про моральну свідомість. Закон не може судити про праведність. Про це може судити лише само моральна свідомість, або совість, постільки, поскільки воно виходить з абсолютного, найвищого критерію.

Павло прагнув знищити святенництво і лицемірство: "Проповідуючи не красти, крадеш? говорячи: "не перелюбствуй", перелюбствуєш? гребуючи ідолів, святотатствуєш"? (Рим. 2: 22). Єврейський Закон дискримінує християн-язичників, проклинає і засуджує їх, живить комплекс провини. Своє завдання Павло бачив в тому, щоб виправдати людину, полегшити його совість, пробачити минулі злочини. Доктрина спокутування підводить рису під концепцією колективної провини. Павло неначе встановлює індивідуальну відповідальність кожного: "Щаслива людина, яка не засуджує себе, поступаючи по своїх переконаннях" (Рим. 14: 22).

Приписи Павла, як і заповіді Христа, характеризують скороминущу моральність, діючу в очікуванні дня порятунку. Як Христос говорив: не "Спіть, тому що не знаєте, в котру годину Господь ваш прийде" (Матф. 24: 42), так і Павло говорить: "Не спатимемо.. але не спатимемо і витвережуватимемося" (Фесс. 1-і, 5: 6). Проте Павло не схильний драматизувати настрої фіналістів, нагнітати істерію і створювати паніку навколо есхатології. Йому не властиві тривожність і ескапізм. Здійснення морального ідеалу не пов'язане прямо з ідеєю катастрофи, крахом цивілізації. Павло ставить мораль братолюбства і однодумності, що об'єднує християн ("ніхто не живе і не помирає для себе", "разом і померти, і жити", "нести тягар один одного"), поруч, а може бути, і вище за мораль особистого самоудосконалення, порятунку, ритуальної чистоти і дотримання формальних вимог.

Моральні вимоги до християнина включені в кожне Послання Павла. Порочними вважаються язичницькі устої, наприклад інцест, обмін дружинами, содомія, лесбіянка, бенкетування, пияцтво, похітливість, спів і танці (Рим. 1: 26-27; 13: 13; Ефес. 4: 19; 5: 5; Гал. 5: 20-21 та ін.). Павло засуджує гедонізм, догоджання плоті, розпусту, надмірності. Це "стара людина, що зотліває в спокусливій похоті" (Ефес. 4: 22). Християнам личить "пристойна поведінка". Розпуста несумісна з християнським світоглядом і спілкуванням.

Павло надає зведення вад нечестя, властивих егоїстичній і злісній людині ("Сповнені лукавства, користолюбства, обману, лихої вдачі, наклепники, богоненависники, кривдники, віроломні, непримиренні і немилостиві" (Рим. 1: 29). Він використовує словник пророків для викриття такого образу дій. Марно чекати праведності і порятунку від Закону (Торы): "Законом ніхто не виправдається перед Богом", "Праведний вірою живий буде" (Гал. 3: 11), "Якщо Законом виправдання, то Христос марно помер" (Гал. 2: 21). Дійсно, єврейський Закон полягає із понад 600 вимог, які не можна ні оглянути, ні виконати. А оскільки ніхто не може виконати увесь Закон, то усі грішні і засуджені: "Проклятий усяк, хто не виконує постійно усього, що написано в книзі Закону", і "справами закону не виправдається ніхто", "весь світ винен, і праведного немає жодного". Подальше вдосконалення регламенту поведінки і заборон безглуздо. Заборони задають об'єктивний критерій зла, учать його розпізнавати, затверджують зло (гріх) як закон природного людського бажання. У формі заперечення і заборони Закон рефлектує і затверджує людину як зла і злочинна істота: "Якби Закон не сказав: "Не побажай."., я б і не знав такого бажання. Гріх, скориставшись заповіддю як знаряддям, пробудив в мені різні бажання. А поза Законом гріх мертвий. Був час, коли я жив, не маючи Закону, але коли з'явилася заповідь, став жити гріх, а я помер. І заповідь, покликана давати життя, вона ж заподіяла мені смерть. Гріх, скориставшись заповіддю як своїм знаряддям, обдурив мене і убив" (Рим. 7: 8-12). Ритуальна праведність, або святенництво, лицемірство, ревне виконання букви Закону, є інобуттям гріха.

Вимоги Закону не мають самодостатнього і абсолютного значення. Павло відстоює умоглядну мораль абстрактних принципів, або вчення, що відповідає запитам "внутрішньої людини". Моральній свідомості, "духовній людині" вимагаються абстракції, метафізичні ідеали, вищі цінності, а не шаблон, міра поведінки. Павлом здолана антична концепція міри як втілення доброчесності. Для Павла мораль існує у формі ідеалу, абсолютної цінності, принципів і індивідуальної совісті, тобто як явище свідомості.

Вимоги і норми поведінки Павло укладає в контекст містичної релігійної етики (навчання), розглядає з позицій фідеїзму, пріоритету віри над знанням.

Павло атестує вади в стилі старозавітної викривальної риторики. Коренем усіх вад він вважає користь. Вади пов'язані з ворожнечею, протистоянням людей, конфліктами.

Християн відрізняють пасторальні доброчесності (лагідність, довготерпіння, стриманість, цнотливість). Багато в чому довготерпінню і обережність можна пояснити низьким статусом перших християнських громад, їх зацікавленістю в толерантності влади. Греко-римська система доброчесностей, особливо її стоїчна версія (мудрість, мужність, самовладання, справедливість), зберігається. Проте домінуюче положення займає тріада нових доброчесностей (віра, надія, любов), серед яких "любов - сукупність досконалості"(Колос. 3: 14).

Павло приймає основні старозавітні заповіді: не крадь, не перелюбствуй, не вбивай, не лжесвідчи, не побажай чужого, люби ближнього свого, як самого себе. Він схвалює норми, що захищаються усіма етичними релігіями і властиві побутовій моралі,: (шануй батька свого і мати, не поступай несправедливо і протизаконно, твори милостиню жебраком, будь гостинним, твори добро і відвертайся від зла, не лихослов, не будь пихатим і зарозумілим, гамуй гнів і інші).

Сріблолюбству і самолюбності Павло протиставляє людинолюбство (дружелюбність, братолюбство, милосердя) і колективізм ("не про себе тільки піклуйся, але кожен і про інших"). Товариськість християнина мислиться як уміння прощати, підбадьорювати, утішати один одного, бути привітним, а не суворим і недоступним. Павло заперечує право помсти ("не мстите за себе", "не віддавайте злом за зло"). Забороняється зводити наклеп і лихословити, переслідувати ближнього судовим порядком.

Римський ідеал благочестя і удаваної скромності переростає в безмежну доброзичливість, яку не можна збентежити невдячністю, побоями, ворожим переслідуванням ("лихословлять нас, ми благословляємо" і тому подібне). Вона тягнеться навіть над ворогами і велить любити ворогів. Цей етичний екстремізм, насправді, узгоджується з древніми уявленнями про великодушність. Великодушність - це царська доброчесність, що дуже цінується греко-римским світом. Відпустити полоненики, пощадити переможеного ворога, нарешті, приділити йому їжі і води було в звичаї і справляло незабутнє враження на свідомість. Так, св. Пахомий (286-346 рр.), будучи римським солдатом і учасником каральної експедиції, зустрів подібне відношення християн і прийняв християнство. Ця норма знищує страх перед ворогом, олюднюючи ворога, показує його уразливість. Вона спрямована проти міжетнічної ворожнечі і тих ексцесів, в яких вже є видимою приреченість. Християнська жалість до ворога може означати психологічний тиск і приховану загрозу, тим більше що вона не відміняє ідеї справедливої подяки.

Для Павла вищим етичним принципом є любов. Главу 13 Першого Послання до Коринфянам називають "гімном любові". Ніде Павло не зв'язує ідею любові з висловлюваннями історичного Христа. Це більш древня єврейська етична ідея, яку висував ще пророк Іоїль. "Полюби ближнього" - відома норма Пятикнижия. Вираження "полюби Бога" зустрічається в Старому Завіті десять разів. Павло, як і Ісус, вважав цю норму узагальненням і коротким вираженням єврейського Закону: "увесь Закон - в одному слові "люби ближнього свого як самого себе" (Гал. 5: 14). Етична суть явища обумовлена любов'ю ("любові не маю, нічого не маю"). Уперше мораль описується як сфера людських почуттів, а не область розуму або інтелекту, як в античній філософії. Павло відмічає особливу євдемонию любові, називаючи милосердя, співчуття, трепетне духовне спілкування відрадою любові, говорить про радість і ніжність як переживання любові. Любов має величезне значення в індивідуальному житті, вона утішає, підбадьорює, підтримує людину в сумнівах, смутку, якихось утрудненнях. Павло не має на увазі любов як сексуальне і романтичне відношення між підлогами. Подружня любов, або чесний брак, є сексуальним відношенням в певних етичних межах. Любити дружину (а дружина повинна покорятися) означає не ображати її і піклуватися про її прості потреби: "Так повинні чоловіки любити своїх дружин, як свої тіла: що любить свою дружину любить самого себе" (Ефес. 5: 28). Сама по собі сексуальна любов є зло. Павло не представляє брак як соціальне відношення між чоловіком і жінкою, союз осіб, "йому невідома "платонічна любов", в якій (всупереч сучасному розумінню цього терміну) є і сексуальний потяг, і духовні, психологічні узи. Для Павла між чоловіком і жінкою можуть існувати передусім плотські стосунки. Видно тому він не дуже-то вірив в можливість "духовного браку", який зустрічався в його час між аскетичними чоловіками і незайманими. Не можна тому ототожнювати християнську любов ні з платонічними, ні з романтичними потягами, ні з вульгарною чуттєвістю.

Поняття "любов" (евр. aheb) багатозначно і визначається контекстом. У грецькій мові, на якій і написані Послання, існує декілька термінів, що характеризують любов. Це storge, або природний потяг, прикладом якого є стосунки матері і дитини; philia - братолюбство, братська любов, братські почуття, а також стосунки між друзями; eros - пристрасне бажання, потяг, у тому числі до сексуально привабливому або до ідеального об'єкту, до того, що представляє цінність, що суб'єктивно зрозуміла; agape - самовіддана, діяльна, віддаюча любов, творчий принцип. З поєднання "еросу" і "агапі" виникає гібрид - "милосердя" #011.

Варіюючи значення, Павло найчастіше ототожнює любов з духовним єднанням, взаємною любов'ю, товариством, братолюбством, в сенсі любові один до одного і до усіх, тобто "агапі". Це найважливіше і міжособове відношення, що пронизує і організуюче усі інші стосунки.

Грецьке агапе-товариство мало місце в похоронних братерствах і в добродійних трапезах вскладчину. Подібні трапези набули великого поширення у євреїв. Тим самим бідні і постійно голодуючі члени общини могли раз на тиждень є досхочу і не просити подаяння у чужих. У греків товариський обід називався "симпосіум" або "сисситія". Римляни вважали обід вскладчину найбільшою радістю, яка до того ж обходиться дешево. Таємна вечеря Ісуса і його учнів, як і звичай заломлення хлібів, та ж спільна їжа, яка зближує, об'єднує, є громадською подією. У зв'язку з цим звичаєм Павло закликає нехтувати харчовими традиціями і забобонами ("нехай хто не їсть не судить того, хто їсть"). Інакше кажучи, не дивися, яку їжу він їсть, не засуджуй голодного, який їсть усе. Принцип агапі велить принести свою їжу, але брати із столу нарівні з усіма, принесене іншими. Мясоедение вважалося в ті часи розкішшю, "хліб свій" означав вегетаріанську їжу. М'ясо жертовних тварин, а також м'ясо деяких тварин було заборонено вживати. Павло говорить про те, що що вживає м'ясо за загальним столом може збентежити присутніх. Іноді з міркувань такту м'яса не слідує є, хоча "нечистої" їжі Павло не визнає.

Отже, принцип любові (агапі) в паулинізмі означає взаємну любов, братську любов, товариство, соціальне відношення і містичне почуття. Це відповідь на соціальну деморалізацію, самотність і меланхолію. Жалюгідним Павло говорить: "Радійте". Милосердя і співчуття характеризують взаємини маргіналів (серця, сполучені в любові), які оспорюють тих, що "царюють без нас", що пересичених і збагатилися і уявляють себе транзитною групою, прагнуть виділитися, удосконалюючи визначений внутрішньогруповий етос. Етична солідарність і побутовий колективізм визначаються в поняттях віри і любові.

Павло уперше після Держйоду і грецьких стоїків реставрує необхідність працювати. Ісус акцентував безтурботність, відволікав своїх послідовників від праці, їх звичайних занять, не висував вимоги працювати ("лілії не прядуть"). Павло закликає працювати і не є хліби дарма: "жити тихо, робити свою справу і працювати своїми руками", "чуємо, що деякі у вас поступають безчинний, нічого не роблять, а метушаться. Таких перестерігаємо.. щоб вони жили, працюючи в безмовності, їли свій хліб" (2-і Фесс., 3: 11-12), "хто крав, вперед не крадь, а краще працюй, роблячи своїми руками корисне, щоб з чого приділятиме що має" (Ефес. 4: 28) потребу. Апостолам і проповідникам ставиться за правило працювати, не обтяжувати общину. Працювати потрібно, щоб жити не маючи (пристойно) потреби і допомагати незаможному, зберігати власну гідність. Вірянин не залишає свого заняття (що "молотить нехай молотить" і так далі).

Згідно з Павлом, трудящий заслуговує на прижиттєву подяку: "не загороджуй рота у вола що молотить", "трудящого гідний нагороди своєї" (1-і Тім. 5: 1), "якщо хто не хоче працювати, то і не їси" (2-і Фесс. 3: 10).

Отже, етика Павла пов'язана з його релігійним містицизмом, христоцентризмом, буттям в Христу, юдаїські есхатологічними і месіанськими представленнями, юридичними і моральними нормами. Оригінальний містицизм Павла містить в собі і затверджує безпосередню людяність як духовно істотне, ідеально конкретне. Це етика любові, внутрішньої свободи, совісті і особистих переконань, діяльності і співчуття. Містичний імпульс розкриває природне благовоління людини (раніше "бажання робити добро є, але не виходить" - тепер, через вмирання і воскресіння з Христом, людина стала здатна до добрих справ). Етика Павла не зводиться до поняття покаяння, аскетичного заперечення людяності, особистого самоудосконалення. Вона не вимагає відмови від мирського досвіду. Павло показує, що гідність, блаженство і радість людини в його людяності. Праця є матеріальною передумовою етичної гідності людини. Умонастрої Павла пройняті ідеями єднання, товариства, колективізму.

Павло як цілком самостійний релігійний мислитель суперечливий, але не еклектичний. У нім поєднуються теологічний радикалізм і консервативність, апологетика і потужність інтуїції, апокаліптичні погляди і розуміння сучасної йому культури. Про цю двоїстість вчення Павла як про "дуалізм" говориться в роботі протестантського теолога Річарда Нибура "Христос і культура". Р. Нибур пояснює, що "дві етики Павла відносяться до суперечливих тенденцій життя. Перша - етика відродження і вічного життя, друга, - мораль, що запобіже звироднінню.. Його дві моралі не суперечать один одному, але і не складають двох частин єдиної системи" 1. До Євангелія нового життя в Христу Павло додає культурну християнську етику, яка лише частково є християнською мораллю, а частково мораллю міжкультурних контактів: "Етика християнської культури і християнського життя в культурі мала різні джерела. Значних зусиль до того, щоб вивести ці правила безпосередньо з вчення Христа, прикладено не було, хоча в деяких випадках його слова тут мали надзвичайну важливість. У іншому усе було засновано на звичайних уявленнях про справедливе і належне, на Десяти заповідях, на християнській традиції і на здоровому глузді самого Павла" 2.